Bileam – ein Prophet oder ein Besessener?

Bileam oder Balaam ist eine merkwürdige biblische Propheten-Gestalt, schon deswegen, weil er der einzige ausländische Prophet war, der demselben Gott wie das Volk Israel diente.¹ Seiner ambivalenten Darstellung im AT² folgt eine durchgehend negative Bewertung im NT³ – und dennoch wurde eines seiner Orakel zu einer Lieblings-Belegestelle christlicher Verkündigung.

Ich sehe ihn, aber nicht jetzt, ich schaue ihn, aber nicht nahe.
Es tritt hervor ein Stern aus Jakob, und ein Zepter erhebt sich aus Israel
und zerschlägt die Schläfen Moabs und zerschmettert alle Söhne Sets.
(Num 24,17; Elberfelder)

Justin von Rom (Dial. 106,4), Irenäus von Lyon (Adv. Haer. III,9,2), Origenes (CC I,59) und Cyprian von Karthago (Ad Quirinium 2,10) – um nur die frühesten Zeugen zu nennen, bezogen diese Worte auf Jesus und sahen sie (ich meine zu Recht) als Hintergrund der Erzählung vom Besuch der Sterndeuter beim Evangelisten Matthäus (Mt 2,1-12).⁴ Wie konnte dieser Mann, der im NT so schlecht wegkommt, ein so wunderbares Gotteswort von sich geben? Nikolaus machte diese Frage wohl zu schaffen und er gab sich alle Mühe, sie auf der Höhe der theologischen Bildung seiner Zeit zu beantworten. In einer umfangreichen Einleitung zu Num 22 ff. schrieb er daher:

Und weil Balaam in den folgenden [Versen] Magier (vgl. Num 22,7) und Wahrsager (Num 22,5 Vulg.; Jos 13,22 Vulg.) genannt wird , und dennoch seine Weissagungen als wahre in Ansehen gehalten werden, ist daher zu prüfen, ob sie von Gott oder von einem Dämon stammten, und bezüglich ihrer Wahrheit. Bezüglich des ersten [Untersuchungsgegenstandes] muss man wissen, dass der Prophet angeblich ‚von fern Redender' heißt, weil er die [Dinge] kundtut, die der menschlichen Erkenntnis auf dem natürlichen Weg fern sind (...): Und daher, da ein Engel von erhabenerer und höherer Natur ist, erstreckt sich seine Erkenntnis auf vieles, was die menschliche Erkenntnis nicht erreichen kann. Die natürlichen Fähigkeiten aber blieben in den Dämonen unversehrt, und daher erstreckt sich ihre natürliche Erkenntnis auf mehr als die menschliche. Die Erkenntnis der guten Engel aber erstreckt sich immer noch auf mehr, insofern sie durch das Licht der Gnade und durch göttliche Offenbarungen erleuchtet sind. Es ist also klar, dass Dämonen, von Gott zugelassen, den Menschen gewisse ihnen unbekannte Wahrheiten offenbaren können: weil sich sowohl die natürliche Erkenntnis der Dämonen auf mehr erstreckt als die menschliche, wie gesagt worden ist; als auch weil nach Augustinus im 2. Buch über Genesis ad litteram den Dämonen manchmal von den heiligen Engeln mehrere übernatürliche Wahrheiten geoffenbart werden, die sie dann weiter den Menschen offenbaren können, wenn Gott es zulässt. Wenn also die Offenbarung an die Menschen durch Dämonen geschieht, werden solche ‚Propheten der Dämonen' genannt; wenn sie aber von Gott unmittelbar oder durch Vermittlung heiliger Engel geschieht, werden sie ‚Propheten Gottes' genannt.

Die Etymologie von propheta aus pro (=voraus) und fari (=verkündigen) findet sich schon bei Isidor von Sevilla (Etym. VII,8,1). Bei der Angabe zu Augustinus gehe ich eher vom 12. Buch seines Genesis-Kommentares aus, wo er schreibt:

Wenn aber ein böser Geist in diesen [die Herrschaft] an sich reißt, macht er entweder Besessene oder Verzückte oder falsche Propheten; wenn aber ein guter, macht er Gläubige, die Geheimnisse verkünden, oder — wenn auch Verständnis hinzutritt — wahre Propheten, oder solche, die für die Zeit, was durch sie gezeigt werden muss, schauen und berichten.

Nikolaus fährt dann in seinem Argumentationsgang fort:

Es ist auch zu bedenken, dass sich eine solche Offenbarung von der vorgenannten unterscheidet, nicht nur hinsichtlich der offenbarenden Ursache, wie gesagt, sondern auch hinsichtlich der Form der Offenbarung: denn die von Gott und den heiligen Engeln bewirkte Offenbarung enthält keine Falschheit, jene aber, die von Dämonen kommt, hat häufig Falschheit beigemischt, weil, wie Joh 8,44 gesagt wird, der Dämon selbst ein Lügner ist und Vater der Lüge. Und daher, wenn er den Menschen zuweilen gewisse Wahrheiten offenbart, tut er dies, um wirksamer zu täuschen, damit ihm aufgrund der vielen von ihm vorhergesagten Wahrheiten später in der Falschheit geglaubt werde — gemäß dem, was in den Collationes patrum, in der 2. Collatio des Abtes Moses, gesagt wird: dass der Dämon in Gestalt eines guten Engels häufig einem Bruder erschien und ihm viele Wahrheiten sagte, und als er jenen Bruder gutwillig geneigt sah, ihm zu glauben, ihn dann überredete, sich beschneiden zu lassen: dass er auf andere Weise nicht gerettet werden könne.

Erstaunlich finde ich, dass sich Nikolaus hier nicht auf die klassische Stelle 2 Kor 11,14 beruft, nach der der Satan selbst als Engel des Lichts erscheint. Stattdessen fährt er fort (ich habe hier jetzt einige Zeilen ausgelassen):

Kommen wir also zum eigentlichen Thema: Man muss sagen, dass Balaam ein Prophet der Dämonen war, weil er ein Wahrsager und ein Magier gewesen ist, der Offenbarungen von Dämonen suchte. Er war aber auch ein Prophet des Herrn in der zuvor genannten Weise, insofern ihm von Gott gewisse Wahrheiten geoffenbart wurden, obwohl er sie von ihm nicht erfragte; sondern durch göttliche Kraft wurde ein Dämon daran gehindert, eine Antwort zu geben, die er von ihm erfragte, und ihm wurden von Gott Wahrheiten geoffenbart. Und er wurde gezwungen, das auszusprechen, was er nicht wollte, nämlich die Heiligkeit und das Wohlergehen des Volkes Israel, während er doch das Gegenteil begehrte, wie sich zeigen wird. Und dies geschah zur Anerkennung des Volkes Israel, zum Schrecken seiner Feinde, und vor allem zur Verherrlichung Gottes, der Anführer jenes Volkes war, und zum Heil der Völker, die durch die Prophezeiungen Balaams bewogen, später den geborenen Christus zu suchen kamen, wie Mt 2 berichtet. Und wegen dieser und ähnlicher Dinge wurden seine Prophezeiungen in die kanonische Schrift aufgenommen.

Wie kam Nikolaus darauf, dass Bileam zu seiner Prophetie genötigt wurde? Er fand diesen Vorgang in Num 24,13, wo Bileam zu dem ihn beauftragenden König Balak sagt:

Wenn Balak mir sein Haus gefüllt mit Silber und Gold geben sollte, werde ich die Rede des Herrn, meines Gottes, nicht übergehen können, sodass ich etwas Gutes oder Schlechtes aus meinem Herzen hervorbringe, sondern alles, was der Herr gesagt hat, das werde ich sprechen. (Ü: Vulgata Deutsch)

Außerdem ist mehrfach die Rede davon, dass Gott dem Bileam ein Wort in den Mund legt, das er dann sprechen muss (Num 22,38; 23,5; 23,16). In dieser schönen Illustration aus der MS Bodliean 270b sieht man diesen Aspekt sehr schön dargestellt, das Bild entstand ein Jahrhundert bevor Nikolaus schrieb.

Die Glossa Ordinaria zog daraus diese Schlussfolgerung:

Wäre er nicht unwürdig gewesen, hätte der Herr sein Wort nicht in seinen Mund, sondern in sein Herz gelegt.

Ein Blick in die Summa Theologica des Thomas von Aquin zeigt, dass Nikolaus eine ganz ähnliche Position wie Thomas in STh. II-II, q. 172, a. 6 vertrat, mit der gleichen Berufung auf Augustinus.