Wer oder was und überhaupt wird am Ende von Psalm 2 geküsst?

Ein echtes Kreuz für Bibel-Übersetzer oder -Ausleger ist der Vers Ps 2,12. Ich will das einmal an mehreren bekannten Übersetzungen demonstrieren:

In der Septuaginta und bei Hieronymus wird gar nicht geküsst, bei Luther der Sohn¹ und in der alten Einheitsübersetzung (nach Umstellung des Textes) die Füße. Bei der Frage, was dahinter steckt, kann ich wiederum auf Nikolaus von Lyra verweisen, der in seiner Postilla auch auf diesen Vers einging. Der Franziskaner startete dabei zuerst mit der Übersetzung dieses Verses nach der Septuaginta:

Zitat aus Band III, S. 448 – Datei S. 232.

Begreift [die] Unterweisung das bedeutet, unterwerft euch demütig der Unterweisung Christi. Aber in der Übersetzung [der Psalmen] des Hieronymus nach dem Hebräischen steht: Betet rein/schuldlos, das heißt Gott mit einer Anbetung ohne Heuchelei zu verehren. Die alten Hebräer sagen hier: Küsst den Sohn, das bedeutet: erweist Christus die schuldige Verehrung, von dessen ewiger Sohnwerdung in diesem Psalm gehandelt wird. Wie vorhergesagt worden ist, wird auch schön gesagt: Küsst, weil, wenn jemandem die Verehrung in Treue erwiesen wird, küsst man ihn und von diesem Kuss wird im Hohelied gesprochen: Er soll mich küssen mit dem Kuss seines Mundes usw. (Hld 1,1). Aber der Grund für die besprochenen Unterschiede in diesem Schriftwort ist, dass auf Hebräisch dort zwei mehrdeutige Ausdrücke stehen. Der erste ist ein Verb und klingt so: nasseku (נשקו), und er bedeutet begreift! oder ruft an! oder küsst!, doch häufiger wird er als küsst! verstanden. Der andere Ausdruck klingt so: Bar, und er bedeutet Lehre oder Reinheit oder Sohn, doch häufiger wird er als Sohn verstanden. Daher heißt es Selig bist du, Simon Bar Jona (Mt 16,17), das bedeutet Sohn des Jona.

Nikolaus argumentiert also mit der Ambiguität des vorliegenden hebräischen Verbes und des Objekts, auf das es sich bezieht. Wen aber meint er mit den alten Hebräern? Hilft hier ein Blick in die von ihm ständig zitierte rabbinische Auslegung? Wir finden sie im Band 4 der zweiten Rabbiner Bibel auf der Seite 4 der Datei. Ich habe die entsprechenden Aussagen von Raschi (rechts) und Ibn Ezra (unten) hervorgehoben.

Ich beginne mit Raschi (R. Schelomo Jitzchaqi; ca. 1040 – 1105):

Nascheku-bar. [Das bedeutet]: Stärkt euch selbst in der Reinheit des Herzens. Weiters ist Nascheku-bar garnisment [= Ausstattung, Bewaffnung, von garnir ] in der Fremdsprache [=Alt-Französisch]. Und Menachem² interpretierte ihn als Ausdruck des Verlangens, wie [in dem Vers] nach deine Mann wird dein Verlangen (teschukatech) sein (Gen 3,16).

Die Bedeutung von Bewaffnung oder Ausrüstung für נשק, die Raschi durch die Wiedergabe des Altfranzösischen Ausdrucks deutlich macht, findet sich ebenfalls in 2 Chr 9,24; Hiob 39,21; Ps 140,8 und Jes 22,8. Auf diese hebräische Quelle hat sich Lyra also nicht bezogen und in diese Richtung dürften auch die Übersetzer der LXX gedacht haben.

Die von Lyra präsentierte Übersetzung der alten Hebräer wird durch Abraham Ibn Ezra (1089 – ca. 1165) vertreten, der in seinem Psalmenkommentar schrieb:

Nascheku-war – Siehe, dient dem HERRN (Ps 2,11) entspricht gegen den HERRN (und seinen Gesalbten) (Ps 2,2).

Ibn Ezra macht auf den Kontext des Psalms aufmerksam, der ja nicht nur in Vers 12 von einem Sohn spricht, sondern bereits in V. 2. Er fährt dann fort:

Nascheku-war bezieht sich auf seinen Gesalbten (Ps 2,2). Und siehe, die Erklärung von war ist wie [in dem Vers] Was, mein Sohn und was, Sohn meines Leibes? (mah-beri umah-bar-bitni Spr 31,2). Und so steht geschrieben mein Sohn bist du (Ps 2,7) Und es ist Brauch der Völker auf der Welt, ihre Hände unter die Hand des Königs zu platzieren, wie die Brüder Salomos³ oder der Sklave unter die Hüfte seines Herrn⁴ oder den König zu küssen und diesen Brauch gibt es bis heute im Land Indien.

Werfen wir noch ein Blick auf einen weiteren bedeutenden Kommentator, Radaq (R. David Qimchi, 1160 – 1235):

Nascheku-war – wie [in dem Vers] und er (= Josef) küsste [wajnaschek] alle seine Brüder (Gen 45,15). Und bar ist [von der Bedeutung her] wie ben; Und so [heißt es] Was, mein Sohn (beri) und was, Sohn (bar) meines Leibes? (Spr 31,2) Oder man interpretiert [den Ausdruck] von [dem Vers] für die, die reinen Herzens sind (leware lewaw) (Ps 73,1). Und wenn unsere Antwort [auf die Frage nach der Bedeutung des Wortes war) „Sohn“ ist, wird seine Deutung sein: Küsst diesen Sohn, den Gott [selbst] „Sohn“ genannt hat, wie er gesprochen hat: Mein Sohn bist Du (Ps 2,7). Und der Sinn von „küsst“ ist so, dass es Brauch für den Sklaven ist, die Hand des Herrn zu küssen. Und wenn unsere Antwort [auf die Frage nach der Bedeutung des Wortes nascheku eine Ableitung von] „rein“ (naki) ist, ist seine Deutung: „Was habe ich mit euch zu tun? Denn ich bin reinen Herzens und es gibt in mir keine Schuld, dass ihr kommt und Krieg mit mir führt, sondern es ist an euch, mich zu küssen und zu bekennen, dass ich auf Befehl Gottes König bin.“ Und möglicherweise ist [das Wort] bar von [dem Vers] wählt euch (beru) einen Mann (1 Sam 17,8) her zu deuten, auf die Weise [wie in dem Vers] Saul, dem Erwählten (bechir) Gottes (2 Sam 21,6).

Radaq mach die Ambiguität der beiden Ausdrücke deutlich, die wohl der Hauptgrund für die oben angeführten unterschiedlichen Übersetzungen sein dürfte. Der Blick in die rabbinische Literatur, deren Verfasser Nikolaus zeitlich und teilweise auch räumlich nahe standen, lässt also noch nicht erkennen, wie er zu seiner Aussage über die alten Hebräer kam. Die dürfte er meines Erachtens aus Hieronymus gewonnen haben.

Eusebius Hieronymus (um 347 - 419/420) kam zunächst in einer Art Notizbuch zu den Psalmen auf unsern Vers zu sprechen:

Nehmt Unterweisung an, damit der Herr nicht irgendwann zornig wird (Ps 2,12, übersetzt nach der Septuaginta). Für das, was im Griechischen δράξασθε παιδείας heißt, wird im Hebräischen nescu bar gelesen, was übersetzt werden kann: „Verehrt den Sohn!“. Es ist daher ganz offenkundig eine Prophetie über Christus, und die Reihenfolge der Anweisung [lautet]: „Verehrt den Sohn, damit der Herr – das ist der Vater – vielleicht nicht zornig wird.“ Weil die Juden den Sohn nicht verehren wollten, ist der Herr über sie erzürnt, und sie gingen vom rechten Weg verloren.⁵
(CCSL LXXII, S. 182)

Dieter Böhler hat in seinem Kommentar zu Psalm 2 darauf aufmerksam gemacht, dass Hieronymus bei seiner Übersetzung ein Sprachspiel aufgreift, das in dem griechischen Ausdruck für verehren bzw. anbeten vorliegt. ⁶ Er verweist dabei auf das Wörterbuch von Pape, der προσκυνέω (= anbeten, verehren) von προσ- und κυνέω ableitet, als zu etwas hin küssen – dies als Ausdruck der Verehrung eines Gottes oder Königs. Das lateinische Äquivalent wäre adorare⁷. Wer also das griechische Verb kennt, kann die Anspielung nachvollziehen. Dass das nicht der Fall war, wird in der Verteidigung dieser Übersetzungs-Entscheidung deutlich, die Hieronymus in Contra Rufinum⁸ ausführen musste.

Auch wird gesagt, dass er [=Rufin] kritisiere, ich hätte bei der Auslegung des zweiten Psalms, für das, was wir im Lateinischen als nehmt Unterweisung an lesen und was in einer hebräischen Schriftrolle als nescu bar geschrieben ist, in meinen Notizen (zu den Psalmen) verehrt den Sohn [als richtige Übersetzung] behauptet. Und andererseits, bei der Übersetzung des gesamten Psalters in die römische Sprache, habe ich – als wenn ich die ältere Erklärung vergessen hätte – betet in Reinheit an [als Übersetzung] festgesetzt, was jedenfalls allen [Lesern] in sich widersprüchlich vorkommen müsse. Und in der Tat soll man mit ihm [= Rufin] ein Einsehen haben, wenn er die wahre Bedeutung der hebräischen Sprache nicht kennt, der er manchmal auch im Lateinischen nicht sicher ist. Nescu besagt, wortwörtlich übersetzt, καταφιλήσατε, das bedeutet küsst!. Weil ich nicht auf eine geschmacklose Weise übersetzen wollte, bin ich mehr dem Sinn gefolgt, so dass ich verehrt sagte. Weil ja die, die verehren, es gewohnt sind, die Hand zu küssen und den Kopf zu senken, was der selige Hiob sich weigerte für die Elemente und die Götzenbilder zu tun, wenn er sagt: Wenn ich die Sonne gesehen habe, als sie strahlte und den leuchtend vorbeiziehenden Mond, und mein Herz im Verborgenen verlockt wurde und ich meine Hand mit meinem Mund geküsst habe, was die größte Ungerechtigkeit und Verleugnung gegen den allerhöchsten Gott ist (Hiob 31,26-28 Vulgata). Und die Hebräer setzen gemäß der Eigenheit ihrer Sprache das Abküssen für die Verehrung; ich habe das übersetzt, was sie selbst so verstehen, deren Ausdruck es ist. Bar aber bezeichnet bei ihnen Unterschiedliches. Es heißt nämlich auch Sohn, wie jener es ist: Barjona [das bedeutet] Sohn der Taube (Mt 16,7), und Bartholomäus [das bedeutet] Sohn des Tholomäus (Mk 3,18 par.) und Bartimäus (Mk 10,46) und Barjesus (Apg 13,6) und Barabbas (Mk 15,7); [der Ausdruck bedeutet] ebenfalls Weizen und Ährenbündel und Erwählter und rein. Was habe ich also gesündigt, wenn ich ein uneindeutiges Wort mit unterschiedliche Deutungen übertragen habe und in den Notizen [zu den Psalmen], wo es Freiheit in der Erörterung gibt, gesagt hatte: verehrt den Sohn? Oder Auserwählter, was Aquila und Symmachus ebenfalls übersetzt haben. Warum soll dies dem kirchlichen Glauben schadet, wenn dem Leser beigebracht wird, auf wie viele Arten bei den Hebräern ein Vers erklärt wird? (Contra Rufinum I,19)

Bemerkenswert finde ich den proof-text des Hieronymus – das Zitat aus Hiob 31. Der Wortlaut von Vers 27 ist sehr reduziert gehalten:

²⁷ Und im Geheimen wird mein Herz verführt⁹ und ich küsse meine Hand mit meinem Mund.

Hieronymus hatte oben diesen seltsamen Kuss als Beispiel für Götzendienst gedeutet. In diesem Sinn deutet auch die glossa ordinaria mit Gregor dem Großen diese Aussage:

„ Und ich habe geküsst : durch den Mund wird das Sprechen bezeichnet, daher küsst mit seinem Mund seine Hand, wer lobt, was er gemacht hat.“

Dass Hieronymus insgesamt mit seiner Interpretation des Küssens als adoratio auf der richtigen Fährte war, zeigt ein Blick in's Akkadische. P. Paul Dhorme¹⁰ schrieb in seinem Buch über die assyrisch-babylonische Religion:

Eines der gebräuchlichsten Wörter für „Gebet“ ist ikribu, das auf karâbu „huldigen“ zurückgeht und einfach die den Göttern durch das Gebet erwiesene Huldigung ausdrückt. Das Ideogramm dieses Nomens ist äußerst interessant, denn es stellt „die Hand“ „geführt zum“ „Mund“ dar, so dass die Geste des Betenden ursprünglich darin bestand, die Hand zum Mund zu führen, um zu den Göttern zu beten.¹¹

Friedrich Delitzsch hat das entsprechende Ideogramm in seinem Assyrischen Handwörterbuch abgebildet. Die so beschriebene Geste ist auf der Stele des Hammurabbi erkennbar, bei der der König vor dem Sonnengott Schamasch abgebildet ist.

Zur Quelle des Bildes, das sich heute im Pariser Louvre befindet.

Auch The Assyrian Dictionary of the oriental Institute of the University of Chicago Vol. 8 S. 197 gibt als Bedeutung von karābu

to make the gesture of adoration and greeting.

an. Langer Rede kurzer Sinn: es gibt alte und stichhaltige Gründe, die heute gängige Übersetzung küsst den Sohn für richtig zu halten, verständlich nur vor dem altorientalischen Hintergrund des Kusses, der seine Spuren in der griechischen und lateinischen Etymologie hinterlassen hat. Eine wilde Emendation des Textes, wie die von Alfred Bertholet in ZAW 28 (1908), S. 58-59, die von Bernhard Duhm übernommen wurde und so ihren Weg in die Einheitsübersetzung fand, sind unnötig. Die oben genannten Übersetzungen der LXX und Vulgata sind philologisch nachvollziehbar, aber nicht so überzeugend.

Nikolaus wusste mit Sicherheit um die größere Komplexität dieser Übersetzungsfrage, aber er entschied sich, seine Leser nicht mit allen Details zu belasten, ihnen aber doch wesentliche Hinweise zu geben.